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從中文出版品和大展來看臺灣社會中的西洋藝術家形象 —以梵谷為例，1980-2010

為了解決中文商業書信的問題，作者黃湘筠 這樣論述：

西洋藝術家梵谷(Vincent Van Gogh, 1853-1890) 聞名世界，在台灣社會中也備受推崇，他的形象(例如：忠於藝術創作、生前不被理解、貧窮不改其志…)到底是如何建立的？為何一名西方的藝術家在一個異國的環境中，會受到歡迎？甚至被譽為「典範」？筆者以(繁體)中文世界影響力深遠的兩本著作：余光中譯作《梵谷傳》(1957年首版，但以2009年的改版最受歡迎)、和蔣勳著作《破解梵谷》(2007年首版)，作為分析對象；輔以2009年「燃燒的靈魂：梵谷」大展，整理出這兩本著作所塑造的藝術家形象，以及之後的大展如何以這樣的形象當作基礎，推廣文化性的消費。本研究採「內容分析法」進行，對於文本

進行縝密的閱讀、整理、詮釋、分析。分析工具則為阿多諾(Theodor L. W. Adorno, 1903-1969)和法蘭克福學派的文化工業理論。本研究發現，具深厚文學與美學背景的余光中與蔣勳，著作中強調梵谷的道德成就，宣傳藝術家的德行，讓梵谷這個主題在國內成為足以陶冶性情的「精英文化」；但是之後的大展，則將此精英文化推向「大眾文化」。此外，梵谷在台灣被出版社和報章雜誌形象化的過程，亦達到阿多諾所謂的「文化控制」，甚至造成「文化主體性轉移」的現象。有鑑於此，本研究主張，對於媒體傳播有關「藝術」及其相關的主題，讀者大眾應更審慎看待，避免窄化理解與思考，形成阿多諾所謂的「假個體主義」。

被忽略的「前史」：從《使信月刊》看英國長老教會對臺傳教之開展（1844-1875）

為了解決中文商業書信的問題，作者于天恩 這樣論述：

本論文認為，過去對於英國長老教會（Presbyterian Church in England, PCE）在臺傳教之研究視野，大多只關注1865年入臺後開始之發展，不僅沒有討論該會在華傳教之脈絡，也未對該會為何來臺傳教深入探究。英國長老教會約150年前來臺傳教，1941年和北部的加拿大長老教會合併之後，改名為臺灣基督長老教會，今日已是臺灣最大的教派，信徒遍布全島各處，影響力也觸及政治、社會等各領域。長老教會擁有悠久的歷史和多元發展，與之相關的研究成果豐碩已能大致掌握1865年至今的教會發展，及其與臺灣社會的互動。 然而，過去的研究較少考量到英國長老教會在臺灣傳教之開展，與來臺前的傳教經

驗有密切關連。英國長老教會於1844年成立，並在1845年成立海外宣道委員會（Foreign Mission Committee, FMC），負責安排傳教經費和人力開始向海外傳教；1851年，在華傳教總部於廈門成立，負責向外拓展和支援新的傳教地，並與海外宣道委員會共同主導在華之傳教決策，包括來臺傳教之決策。 1858年，廈門的宣道師杜嘉德（Carstairs Douglas, 1830-1877）提出「占領說廈門話地區」之計劃，讓英國長老教會開始注意到臺灣，但杜嘉德選擇優先穩定廈門之傳教工作，使得向臺灣傳教遲遲無法成行，直到太平天國中斷廈門的傳教活動，馬雅各（James L. Maxwe

ll, 1836-1921）才於1865年正式來臺。 馬雅各來到臺灣之後，同時受惠於海外宣道委員會將醫療傳教制度化之過程，以及廈門已建立起之白話字系統，得以藉醫療吸引臺灣居民，再教導其閱讀白話字聖經。1870年以後，向原住民傳教的成功，使得臺灣一地的信徒快速增加，甚至超越廈門和汕頭兩地。隨著臺灣之重要性提升，英國長老教會對其之想像亦不斷改變，使得在白話羅馬字、醫療傳教及隊原住民傳教等策略制度化之前的過渡期漸漸受到隱沒，進而被塑造成一個強調臺灣特殊性的傳教成功範例。